Deobandi Islam vs. Barelvi Islam in South Asia

Submitted by Martin W. Lewis on October 7, 2010 – 6:04 pm

Radical Islamist groups in South Asia such as the Taliban are often classified as Wahhabis, belonging to the austere, puritanical form of Islam institutionalized in Saudi Arabia. But while the ties between the Wahhabis and the Taliban are tight, the latter actually belong to a different branch of the faith. The clearest differences are found in the realm of religious law. Sunni Islam is divided into four orthodox schools of law (Madhhabs), each of which is followed in distinct parts of the Muslim world. A number of rites and prayer forms also vary among the schools. As the map above indicates, Wahhabism, based in Saudi Arabia, is associated with Hanbali law, the strictest form of Islamic jurisprudence. The Taliban, on the other hand, follow Hanafi law, in general the most liberal variant – albeit not as they interpret it. Early attempts by Wahabbi preachers to spread their doctrine in South Asia often stumbled on the differences of Madhhab. As Husain Haqqani explains, “Their adoption of Hanbali religious rites and their strict condemnation of many rituals widely practiced by South Asian Muslims did not sit well with the vast Hanafi Sunni population.”

But as Haqqani goes on to explain, the differences between Wahhabis and the more fundamentalist Hanafis in South Asia have recently diminished almost to the vanishing point. The two groups may differ on a number of minor practices, but they concur on the larger issues. “Sunni Muslims,” Haqqani writes, have cast aside their aversion to Wahhabi groups, creating a large number of traditional Sunnis who embrace Wahhabi political and jihadi ideas without necessarily giving up their rites and rituals.” As is often noted, Saudi Arabian religious financing has helped break down the barriers between the two sects. According to Haqqani, a few of the most radical South Asian Islamist groups, including Lashkar-e-Taiba (discussed last Tuesday), have fully embraced the Wahhabi creed.

Mapping the four standard schools of Sunni Islamic law is relatively easy, although the authors of the Wikipdia map posted above deserve commendation for doing a particularly good job. But the differences that really matter are not those of Madhhab, but rather are found among less formal and much more recent “movements” within Islamic thought and practice. Among South Asian Sunni Muslims, the crucial distinction is that separating Deobandis from Barelvis, both following Hafani law. The Deobandi movement is aligned with Wahhabism and advances an equally harsh, puritanical interpretation of Islam. The Barelvi movement, in contrast, defends a more traditional South Asian version of the faith centered on the practices of Sufi mysticism. In India and especially Pakistan, tensions between the two groups can be intense, sometimes verging on open warfare. Extremist Deobandi groups, such as the Taliban, specifically target the shrines of Sufi mystics, venerated by Barelvis as places of sanctity and worship. As recently reported in the Express Tribune, “When the Taliban took over Buner in April 2009, they first besieged Pir Baba’s shrine. Taliban leader Fateh Khan said it was because the place was a hub of ‘adultery and idolatry.’” As a result, many Sufi shrines are now heavily guarded by Pakistani security forces.

Mapping the distribution of Deobandi and Barelvi adherents is all but impossible, as the two movements are spatially intertwined. One can, however, easily depict their place of origin, as both movements are named for towns in northern India: Deoband and Bareilli. Although radical Deobandi groups are most closely associated with Pakistan and Afghanistan, the movement’s intellectual and spiritual heart is still the Indian city of Deoband. Its Darul Uloom Deoband is reputed to be the second largest madrasah (religious school) in the Sunni Muslim world, following only Al-Ahzar in Cairo. Barelvi Islam is more diffuse, without a clear center of gravity. Although firm numbers are impossible to find, most experts maintain that Barelvis significantly out-number Deobandis not just among Indian Muslims but in Pakistan as well. In Pakistan, however, Deobandis have been advancing of late, and Barelvis retreating. According to one estimate, “some 15 per cent of Pakistan’s Sunni Muslims would consider themselves Deobandi, and some 60 per cent are in the Barelvi tradition…. But some 64 per cent of the total seminaries are run by Deobandis, 25 per cent by the Barelvis …”

The Deobandi movement began with the founding of the Darul Uloom Deoband in 1866. Early Deobandi leaders were distressed by the triumph of British colonialism and English-language education, which they sought to combat by purifying their religion, stripping away mystical practices and other innovations that they viewed as contrary to the faith. The most hardline Deobandis came to regard Barelvis, as well as Shiites, as non-Muslim opponents deserving of attack.

The relationship between the Deobandi movement and the state of Pakistan is ambiguous. Deobandi thinking is too traditional to be nationalistic, regarding the community of the faithful, not the modern nation-state, as the proper Quranic political vehicle. Most Deobandi scholars rejected the partition of British India in 1947, preferring to seek the spread of Islam in an undivided India. The idea of Pakistan, moreover, was originally embraced by Muslim groups despised by the hardline Deobandis. The father-figure of Pakistan, Mohammad Ali Jinnah, was originally an Ismaili (a follower of the Aga Khan) who later converted to mainstream Shi’ism; the state he founded was at first strongly supported by Barelvis, Shi’ites, Ismailis, and Ahmadis. Over time, however, orthodox Sunni Islam came to dominate Pakistan. President Muhammad Zia-ul-Haq (1978-1988) worked hard to turn Pakistan into a fundamentalist Sunni state, officially declaring the heterodox Ahmadis to be non-Muslims. As a result, the Pakistani government increasingly veered in the direction of the harsh Deobandi movement. The connection, however, is a two-edged sword for modern Pakistan, as the Deobandi faithful ultimately have contempt for national identities and borders.

The Deobandi movement has attracted a good deal of negative attention lately, both locally and on the global stage. Critics link it to terrorist organizations; the Taliban, after all, sprang out of Deobandi madrasahs in northeastern Pakistan, as did several other violence-prone organizations. Outrageous fatwas (religious rulings) do not help its reputation. In May 2010, a decree that women cannot work for wages shocked mainstream Muslim opinion worldwide. (The Times of India referred to it as a “Talibanesque fatwa that reeked of tribal patriarchy.”) Even more embarrassing was the 2006 “fatwas for cash” bribery scandal, which was revealed by an Indian television sting operation.

But despite such issues, the Darul Uloom Deoband remains a highly respected institution in several quarters. Defenders of the movement note that the radical madrasahs that produce the Taliban extremists are only loosely affiliated with the Deobandi movement, and that no graduate of Darul Uloom Deoband itself has ever been associated with a terrorist organization. In a first-hand account of the seminary published this week in Religioscope, Mahan Abedin gives voice to the leaders of the Deobandi school. Of particular interest is the relationship between Deobandi and Wahabbi Islam. As Abedin writes:

    On the question of so-called Wahabism I put it to Madrassi that many critics of the Deoband seminary claim that Deobandi beliefs are just a small step away from full-scale Wahabism. In response the deputy Vice Chancellor makes a clear demarcation between the two schools of thought, before adding that if we consider the Wahabis and the Barelvis as two extremes, the Deobandis occupy the centre ground in that continuum.

The Vice Chancellor’s efforts to portray Deobandis as Islamic centrists would strike many as absurd. Consider, for example, his group’s position on the Barelvis, who still constitute the majority of South Asian Muslims. According to Abedin:

    The deputy Vice Chancellor and the head of PR go to great lengths to underline the “purist” nature of the Deoband seminary, and it is in this context that they use exclusivist terms to describe other Islamic traditions, such as the Barelvis and Shi’ites, both of which are regarded as non-Muslim by the hardline Deobandis. They are particularly critical of the Barelvis, a traditional quasi-Sufi movement started in 1880 to counter the influence of the Deobandis and other reform movements, directing most of their criticism at the Barelvi practice of visiting the shrines of saints.

Source : http://www.geocurrents.info/cultural-geography/deobandi-islam-vs-barelvi-islam-in-south-asia

چارلی ہیبڈو ، اسلامو فوبیا ، آزادی اظہار اور اقدار انسانی

سب سے پہلے تو میں بیروت سے شایع ہونے والے عربی روزنامہ الاخبار کے انتہائی سئنیر صحافی یازن السعدی کا شکر گزار ہوں کہ انھوں نے مجھے فرانس کے ایک انتہائی متنازعہ نام نہاد سٹیریکل جریدے چارلی ہیبڈو کے حوالے سے مغرب میں بالعموم اور ہمارے ہاں کے بعض نام نہاد لبرل جوکہ لبرل کم اور فسطائی زیادہ ہیں کے ہاں یک طرفہ چلائی جانے والی بحث کی فکری کجی اور ان کی نام نہاد روشن خیالی کے خام ہونے کے بارے میں ایک راہ سجھائی اور آج کا یہ کالم ایک طرح سے یازن السعدی کے ہی خیالات کی باز گشت ہے ، بس اس میں میں نے اپنے خیالات کا اضافہ کردیا ہے اسلامو فوبیا اور اس فوبیا کے شکار صرف مغرب میں ہی نہیں ہیں بلکہ اس فوبیا کے شکار خود مسلم ممالک کے اندر بھی موجود ہیں ، جب یہ کالم لکھنے بیٹھا تو مرے سامنے ایک معاصر انگریزی اخبار میں چھپا ایک کالم بھی ہے جو پاکستان کے ایک مذھبی فوب نے لکھا ہے اور اس آرٹیکل کا عنوان ہے Mosque versus state پرویز ہود بھائی نے " مسجد بمقابلہ ریاست " جیسے انتہائی افتراق پیدا کرنے والے عنوان کے تحت جو پہلی لائن ہی لکھی وہ کچھ یوں ہے THE mosque in Pakistan is now no longer just a religious institution. Instead it has morphed into a deeply political one that seeks to radically transform culture and society اس لائن یہ پتہ چلتا ہے کہ پاکستان میں شاید اب کوئی مسجد ایسی نہیں ہے جو عبادات و دعا اور دیگر مذھبی فریضوں کے لیے استعمال ہورہی ہے بلکہ پرویز ہود بھائی کی ںظر میں اب پاکستان میں ساری کی ساری مساجد پاکستانی کلچر اور معاشرے کے اندر ایک ریڈیکل تبدیلی لانے کے لیے کوشاں ہیں اور پرویز ہود بھائی نے اس کے بعد اپنے پورے آرٹیکل میں یہ ثابت کیا ہے کہ وہ ریڈیکل تبدیلی انسانوں کے گلے کاٹنا ، ان سے ان کے عقیدے کی بنا پر نفرت کرنا اور دھشت گردی کا بازار گرم کرنا ہے ، میں سمجھتا ہوں کہ پرویز ہود بھائی جیسے نام نہاد لبرل ان مغربی اسلامو فوبک لوگوں سے ہرگز مختلف نہیں ہیں جو اسلام ، اسلام کے شعائر ، اسلامی عقائد ، مسجد اور مدرسوں کو بالذات دھشت گردی ، انتہا پسندی اور قتل و غارت گری کی جڑ بتلارہے ہیں ، یہ چند ایک مثالوں ، چند ایک لوگوں اور گروہوں کے فعل کو ، ان کے اعمال کو ، ان کے کردار کو ان کے شعار کو عمومیانے اور مطلق فتوی صادر کرنے کا عمل ہے جو ایک اور سطح کی انتہا پسندی ہے جس کو لبرل ازم کے نام پر ، عقلیت پسندی کے نام پر زبردستی مسلط کرنے کی کوشش کی جارہی ہے اس بات سے کوئی انکار نہيں کرتا کہ پاکستان کے اندر تکفیری ، خارجی ، فرقہ وارانہ منافرت اور دھشت گردی کی لاجسٹک سپورٹ ایسے مدرسوں اور مساجد سے بھی ہورہی ہے جو پاکستان کے اربن سنٹرز میں واقع ہیں اور کسی کے بقول ایسے مدرسے دو یا تین فیصد ہوں گے یا اگر وزیر داخلہ چوہدری نثار علی خاں کی بات پر یقین کریں تو وہ دس فیصد ہوں گے اور یہ دس فیصد مدارس بھی ایک مخصوص مکتبہ فکر سے تعلق رکھتے ہیں جسے دیوبندی مکتبہ فکر کہا جاتا ہے لیکن اس بنیاد پر نہ تو اسلام کو دھشت گردی کا مذھب کہا جاسکتا ہے ، نہ ہی مدرسہ سسٹم کو دھشت گردی کا پالنہار کہنا درست ہے ، نہ اس بنیاد پر مسجد کے بارے میں یہ کہنا درست ہے کہ وہ اب مذھبی انسٹی ٹیوٹ نہیں رہا ، لال مسجد کا غیر سرکاری خطیب مولوی عبدالعزیز اور جامعہ حفصہ کی انتظامیہ کے بارے میں اگر انتہا پسندی کے ثبوت لے ہیں تو اس سے اسلام کہاں سے قصوروار ٹھہر جاتا ہے اور اس سے یہ کہآں لازم آتا ہے کہ آپ سب مدرسوں اور سب مساجد کو ایک ہی صف میں کھڑا کردیں اسلام تو دور کی بات ہے اس سے تو یہ بھی لازم نہیں آتا کہ آپ سارے دیوبندی مکتبہ فکر کے ماننے والوں کو دھشت گرد ، فرقہ پرست اور انتہا پسند ٹھہرادیں ، ہاں اتنا ضرور ہے کہ وفاق المدارس ، دیوبندی سیاسی تنظیمیں جیسے جے یوآئی ایف ہے ان کو بھی بعض مدارس و مساجد کا فرقہ وارانہ سرگرمیوں اور دھشت گردوں کی لاجسٹک سپورٹ کا سرے سے انکار کرنے کا رویہ اور موقف ترک کرنا چاہئیے اور دیوبندی مذھتی پیشوائیت کو اپنے اندر سے ان لوگوں کو نکال باہر کرنا چاہئیے جو تحریک طالبان پاکستان ، القائدہ ، داعش ، لشکر جھنگوی ، جند اللہ ، غازی فورس کی دھشت گردی اور ان کی تکفیری و خارجی آئیڈیالوجی کو اسلام ، جہاد سے تعبیر کرتے ہيں اور حکیم اللہ محسود کو شہید تک کہنے لگ جاتے ہيں ، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ دیوبندی مذھبی کلرجی کے ہاں معذرت خواہانہ اور دھشت گردوں کے مذھبی و مسلکی مشابہات کے سبب مداہنت ، مصلحت اور نیم دلانہ مذمت کی روش موجود ہے اور ان کے اندر ایسے عناصر بھی موجود ہیں جو مذمت نیم دلی سے بھی نہیں کرتے بلکہ وہ مداحین میں شامل ہيں ، مگر اس سب کے باوجود ہم مطلق لفظ دیوبندی کو دھشت گردی ، تکفیریت ، خارجیت کے مساوی نہیں ٹھہراسکتے اور جو ایسا کرتا ہے وہ ایک انتہا پسندی کے مقابلے میں دوسری انتہا پسندی کا شکار ہوتا ہے انگریزی پریس اور اس میں لکھنے والے کئی ایک لبرل صحافی ، کالم نگار اور اداریہ نویس جب کبھی مذھبی انتہا پسندی اور دھشت گردی بارے لکھنے لگتے ہيں تو وہ " مذھبی دایاں بازو " کی مبہم اصطلاح استعمال کرتے ہیں اور اس طرح سے وہ بھی ایک خاص مظہر کو عمومی بنانے کے مرتکب ہوتے ہيں ، مثال کے طور پر ایک انگریزی معاصر روزنامے کے ایک سٹاف رپورٹر نے ایک تجزیہ لکھا جس کی شہ سرخی کچھ یوں تھی Aftermath 21st amendment ,religious rigt facing existential crisis اور آج مورخہ 10 جنوری 2015 ء کے اسی معاصر انگریزی روزنامے کے اداریہ نویس نے 21 ویں ترمیم کے حوالے سے جے یو آئی ايف کے سربراہ مولانا فضل الرحمان اور جماعت اسلامی کی جانب سے ملٹری ایکٹ میں ترمیم میں لفظ مسلک ، مذھب اور فرقہ کے استعمال پر 21 ویں آئینی ترمیم کو مسترد کرنے کے عمل پر تنقید کرتے ہوئے لکھتا ہے OBFUSCATION, deception and wrongful conflation are the usual tools of the religious right when it comes to attacking any form of consensus on the need for state and society to focus seriously on the fight against militancy. اس اداریہ میں اداریہ نویس نے " مذھبی دایاں بازو " جیسی عمومی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے عسکریت پسندی کے خلاف ریاست اور معاشرے میں اتفاق کی ضرورت کے وقت سارے مذھبی دائیں بازو کو تیرگی ، فریب اور غلط طور پر پردہ ڈالنے جیسے ہتھیار استعمال کرنے کا جرم وار ٹھہرادیا ہے جبکہ حقیقت یہ ہے کہ " مذھب ، فرقہ ، مسلک " کے نام پر دھشت گردی کے پھیلاؤ ، اس کے زیادہ بڑے خطرہ ہونے اور اس کی سنگینی کے بارے میں صرف بائيں بازو ، سیکولر ، لبرل لوگوں میں ہی اتفاق نہیں پایا جاتا بلکہ دائیں بازو کی اکثریت اس سے متفق ہے اور یہی وجہ ہے کہ 21 ویں ترمیم پر دائیں بازو سے تعلق رکھنے والے مذھب پسندوں کی اکثریت کا اتفاق دیکھنے کو ملا ہے ، کیا یہ اتفاق کہ دائيں بازو کا مذھبی حلقہ اور مسجد بمقابلہ ریاست جیسی عمومی اصطلاحوں کو خاص اور اضافی قسم کے سماجی مظاہر پر مطلق کرکے شایع کرنے کا دن ایک ہی ہے اور مرے خیال ميں تو یہ بھی ایک دوسری ابفسکیشن یعنی تیرگی ، اور گول مول روش ہے یہ ایک اور طرح کا فوبیا ہے جس کا ہمیں سامنا کرنا پڑرہا ہے ۔ آپ صاف صاف لکھئے کہ مذھبی دائیں بازو میں دیوبند مکتبہ فکر کی جماعت جے یو آئی ایف کے سارے دھڑے اور وفاق المدارس کی قیادت ، جماعت اسلامی اور ساجد میر کی جماعت ہے جو مذھب ، مسلک کے نام پر ہونے والی دھشت گردی اور عسکریت پسندی بارے ابفسکیشن اور فریب کے ٹول استعمال کررہی ہيں نہ کہ یہ مطلق مذھبی دایاں بازو ہے اور اسی طرح سے جب آپ مذھبی دھشت گردی ، اسلامی انتہا پسندی ، اسلامی بنیاد پرستی جیسی اصطلاحیں استعمال کی جاتی ہیں تو اس سے ابہام جنم لیتا ہے اور ایک راستہ اسلامک فوبیا کا کھلتا ہے اور اگر آپ مطلق دیوبندی یا وہابی یا اہلحدیث یا سلفی لفظ استعمال کرتے ہیں تو اس سے دیوبندی فوبیا ، وہابی فوبیا اور سلفی فوبیا کا راستہ کھلتا ہے اور فرقہ پرستی کا راستہ ہموار ہوتا ہے جبکہ سب جانتے ہیں کہ دیوبندی اور اہلحدیث میں یہ تکفیری و خوارجی مظہر ہے جس نے دھشت گردی اور اہل قبلہ کی تکفیر اور اس بنياد پر لوگوں کے قتل کا راستہ نکالا ہے جس کا ان کی اکثریت سے لینا دینا نہیں ہے تو زیادہ سے زیادہ اس سے دیوبندی وہابی تکفیری دھشت گردی کی اصطلاح کی گنجائش نکلتی ہے جسے تکفیری خارجی دھشت گردی و انتہا پسندی کہا جارہا ہے ، یہ سچ ہے کہ ٹی ٹی پی ، لشکر جھنگوی ، جند اللہ ، جماعت الاحرار والے اپنے آپ کو سنّی دیوبندی حنفی کہتے ہیں لکین ان کے سںّی دیوبندی حنفی ہونے کا مطلب سب سنّیوں یا دیوبندیوں یا حنفیوں کا دھشت گرد ہونا قرار نہيں پاتا اور اس کے لیے سنّی بنیاد پرستی ، سنّی شدت پسندی یا سنّی دھشت گردی کی اصطلاح استعمال کرنا گمراہ کن ہے اور اگر اس گمراہ کن اصطلاح کا استعمال کیا جائے گا تو اس سے سنّی فوبیا کا مظہر جنم لے گا میرا کہنا یہی ہے کہ مغرب میں اسلامو فوبیا کا مظہر بھی اسی طرح کی عمومیت پسندی اور گمراہ کن اصطلاحوں کے استعمال سے جنم لیا ہے چارلی ہیبڈو میگزین کے دفتر پر حملے کے بعد اکثر لبرل اور دائیں بازو کے مغرب پسندوں کی جانب سے جو بحث سامنے آئی ہے وہ " آزادی اظہار " " رواداری " لبرل اقدار کے خطرے میں پڑ جانے پر زور دیتی نظر آتی ہے اور اسلام ، مسلمانوں پر عمومی طور پر عدم برداشت کا الزام سننے کو مل رہا ہے اور پیرس میں دائیں بازو کی سیاسی جماعتوں کے حامیوں نے اس حملے کے ردعمل میں مساجد پر حملے کئے ہیں ، گویا ان کے نزدیک ان حملوں کی زمہ دار خود مسجد کا ادارہ ہے چارلی ہیبڈو کو اسلامو فوبک مغربی دانشوروں نے آزادی اظہار کا سورما اور ھیرو بھی قرار دا ہے لیکن لبنانی صحافی زیان السعدی نے ٹھیک نشاندھی کی ہے کہ "چارلی ہبیڈو " آزادی اظہار کا سورما نہیں ہے بلکہ اس سٹیریکل میگزین نے اپنے ایک ایسے کارٹونسٹ کو ملازمت سے فارغ کردیا تھا جس نے فلسطین کے حوالے سے صہیونیت کے بارے میں ایک طنزیہ خاکہ شایع کیا تھا اور اسے فوی طور پر سامی مخالف قرار دے دیا گيا تھا اور یہ واقعہ 2008 ء میں پیش آیا تھا اور آزادی اظہار کا یہ نام نہاد سورما کبھی بھی صہیونیت کے خلاف اپنے سٹریکل فن کو استعمال میں نہیں لاسکا دوسری بات یہ ہے کہ " آزادی اظہار اور جارحیت اور مجروج کرنے کی روش " میں بہت فرق ہے اور ان کے درمیاں خط کھنچا ہوا ہے جسے چارلی ہیبڈو جیسے میگزین اکثر عبور کرجاتے ہیں اور افسوس ناک صورت حال یہ ہے کہ مغرب میں لبرل فاشسٹ اس نازک سے فرق پر کسی قسم کی بحث نہیں کرتے اور وہ اپنی جارحانہ روش کو آزادی اظہار سے تعبیر کرنے میں بہت تدلیس کے مرتکب ہوتے ہیں بلکہ زیان السعدی تو کہتا ہے کہ ایسی سنجیدہ بحث مغرب میں ابتک شروع ہی نہیں ہوسکی اور یہی وجہ ہے کہ آزادی اظہار کے نام پر جارحانہ حملے اور بدترین تضحیک کو حق سمجھنے والے ایک خوفناک قسم کے ردعمل کو جنم دیتے ہیں اور میں سمجھتا ہوں کہ یہ روش ایک طرح سے تکفیر و خوارجیت کے لیے آکسجین کا کام کرتی ہے اور چارلی ہبیڈو تو اس وجہ سے اسلامو فوبیا کا بری طرح سے شکار ہوا ہے زیان السعدی کا کہنا یہ بھی ہے کہ مغرب میں چند مٹھی بھر سفید فام اشرافیہ سے تعلق رکھنے والے دانشور آزادی اظہار کے نام پر مغرب میں مذھبی ، نسلی ، لسانی اور صنفی اقلیتوں اور کمزوروں پر حملہ آور ہوتے ہیں اور وہ مغرب میں نسل پرست ، لسانی شاؤنسٹ اور مذھبی فوبیا کے زیر اثر طاقتور حرکیاتی نیٹ ورکس کی مزید مضبوطی کا سبب بنتے ہیں ، اسلاموفوبیا مغرب میں ایک مرض کی صورت اختیار کرچکا ہے اور اسلام کی سب سے مسخ اور انتہائی گمراہ کن تعبیر یعنی تکفیریت اور خارجیت کو ہی اسلام خیال کیا جارہا ہے اور یہ بذات خود ایک بڑا چیلنج ہے اسلامی مفکریں کے لیے ، لیکن مغرب میں اگر اسلامو فوبیا کے خلاف سب سے طاقتور آوازیں اگر کہیں سے بلند ہورہی ہیں تو وہ وہآں کی انقلابی مارکسی ، لیفٹ پارٹیوں اور حلقوں سے اٹھنے والی آوازیں ہیں اور وہ تکفیریت اور خوارجیت کو بے نقاب کررہی ہیں لیکن پاکستان کے اندر جو خود کو ترقی پسند کہتے ہیں اس کی اشرافیہ پولیٹکل ، ریڈیکل اسلام اور ریلجس رائٹ اور مسجد بمقابلہ ریاست جیسی اصطلاحیں استعمال کررہی ہیں اور اس طرح سے فرقہ پرست تکفیری خارجی ملائيت اور ان کے ہمدردوں کو لوگوں کے مذھبی جذبات کا استحصال کرنے کا موقعہ فراہم کررہی ہیں مغرب میں آزادی اظہار کے نام پر سفید فام اشراف دانشوروں کا ٹولہ سیاہ فام ، زرد اقوام سے تعلق رکھنے والے گروہوں اور خاص طور پر مسلمانوں پر حملہ آور ہے اور ان کی شناختوں کو ان کے لیے باعث شرم بناکر پیش کرتا ہے ، مسجد ، پردہ اور ان کی مخصوص ثقافتی شناختوں پر حملہ آور ہوتا ہے اور مختلف قسم کے مذھبی ، نسلی ، صنفی فوبیاز کو جنم دیتا ہے اور یہ ویسا ہی عمل جس کا شکار مسلم ملکوں میں اٹھنے والے فتنہ تکفیر و خوارج سے متاثرہ صوفی سنّی ، شیعہ ، ہندؤ ، عیسآئی ، یہودی وغیرہ ہورہے ہیں جس طرح سے صہیونیوں کے جرائم کی سزا تمام یہودیوں کو دینا اور ان کے متعلق شاؤںزم اختیار کرلینا ظلم ہے بالکل ایسے ہی کچھ لوگوں کی انتہا پسندی کی سزا سارے مسلمانوں کو دینا غلط ہے پاکستان میں دانشوروں کو ان لوگوں کا محاسبہ کرنے کی ضرورت ہے جو اسلام ، قرآن ، جہاد ، مذھبی تعلیم کے نام پر تکفیری اور خارجیت اور فساد کی روش پر گامزن ہیں اور ان لوگوں کے محاسبے کی ضرورت بھی ہے جو کچھ ضراریوں اور کچھ مدارس کی غلط کاریوں کو سب مساجد اور سب مدارس پر ناجائز طور پر لاگو کرتے ہیں اور ان تکفیریوں اور خارجیوں کی شناخت اصلی کی بجائے عمومیت پسندی کی روش پر گامزن ہوتے ہیں