Is military establishment serious to reverse Process of Saudization of Pakistan ?

میڈیا رپورٹس کے مطابق افغانستان میں موجودہ افغان حکومت اور امریکی اتحادیوں کے خلاف مسلح مزاحمت کرنے والے گروپوں میں سے ایک گروپ حزب اسلامی کی قیادت کرنے والے گلبدین حکمت یار نے اپنے تازہ ترین بیان میں افغانستان میں اپنے گوریلوں کو افغان طالبان کے خلاف اٹھ کھڑے ہونے والے داعش کے اتحادی طالبان گوریلوں کی مدد و حمائت کا اعلان کردیا ہے

گلبدین حکمتیار نے ایک اور الگ سے دئے گئے بیان میں ایران پر سخت تنقید کی ہے اور کہا ہے کہ ایران پوری اسلامی دنیا میں شیعہ -سنی تفریق کا زمہ دار ہے اور ایرانی پاسداران انقلاب سنی مساجد اور سنی تنظیموں پر حملوں میں ملوث ہے ، انھوں نے اپنے بیان میں سابق گورنر صوبہ خیبر پختون خوا اور جنرل ضیاء الحق کے معتمد خاص  فضل حق کے قتل کا الزام بھی ایران پر ہی دھرا

گلبدین حکمتیار آغاز کار سے ہی ایک ایسے گوریلے لیڈر کے طور پر سامنے رہے کہ جن کے بارے میں یہ کہنا ہمیشہ مشکل رہا ہے کہ وہ کب تک کسی ایک پالیسی کے ساتھ رہیں گے ، ان کے بارے میں جتنی پروفائلز رپورٹس موجود ہیں اس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ وہ آغاز کار سے خود اپنے نام نہاد مجاھدین افغانستان کے ساتھ مل جل کر چلنے میں ناکام رہے ، سوویت یونین کی حمائت یافتہ پی ڈی پی اے کے خلاف مسلح جدوجہد کے دوران جب وہ پاکستانی آئی ایس آئی ، امریکی سی آئی اے اور سعودی عرب کی آنکھ کا تارا بنے ہوئے تھے اور یہ سب حکمت یار کی تنظیم حزب اسلامی کو دوسرے نام نہاد افغان جہادی گروپوں کے مقابلے میں زیادہ امداد اور زیادہ آسانیاں بہم پہنچارہے تھے تو بھی اس وقت گلبدین حکمت یار کا گروپ دوسرے نام نہاد مجاہدین گروپوں کے خلاف کاروائیوں میں مصروف تھا اور از دوران گلبدین حکمت یار کے گروپ پر یہ الزامات بھی لگتے رہے کہ وہ افغانستان میں مغربی صحافیوں کے قتل میں بھی ملوث ہے

گلبدین حکمتیار ، برھان الدین ربانی اور پروفیسر صبغت اللہ مجددی ، یونس سیاف سمیت کئی ایک اور افغان رہنماء ان اولین لوگوں میں شامل تھے جن کو پاکستان کی آئی ایس آئی نے افغانستان کی پاکستان کے خلاف مبینہ جارح رویے اور چلی آرہی کشیدگی کو کاونٹر کرنے کے لئے بطور پراکسی اپنی گود میں لے لیا

پاک ٹیک سوسائٹی لاہور میں ایک سیمینار کے بعد سابق امیر جماعت اسلامی قاضی حسین احمد سے راقم نے جب افغانستان کے حوالے سے 70ء کی دھائی میں ان کی سرگرمیوں بارے پوچھا اور یہ سوال کیا کہ افغان جہادیوں سے ان کے تعلقات کب قائم ہونا شروع ہوئے تو انھوں نے انکشاف کیا کہ وہ 70ء کے آخری عشرے میں افغانستان خاص طور پر جلال آباد اور کابل جانا شروع ہوگئے تھے ، جبکہ برھان الدین ربانی ، سیاف سے بھی ان کے تعلقات استوار تھے ، برھان الدین ربانی ، حکمت یار اکثر پشاور کا دورہ کرتے رہتے تھے اور قاضی حسین احمد نے یہ بھی تسلیم کیا کہ اس زمانے میں پاکستانی ریاست ان مجاہدین رہنماوں کو خاصا پروٹوکول دے رہی تھی

حکمتیار پاکستان کی عسکری ھئیت مقتدرہ کی آنکھ کا تارہ اس لئے  بھی بن رہے تھے کہ وہ باقی کے دیگر افغان رہنماوں سے قدرے زیادہ متشدد اور تصادم پر یقین رکھتے تھے اور پھر حکمت یار ایک مدبر سیاست دان یا ایک بڑی سیاسی سماجی اسلام پسند تحریک چلانے کی بجائے بس مسلح جنگ کے زریعے معاملات کا تصفیہ کرنے پر یقین رکھتے تھے اور وہ افغانستان کے اندر زیادہ سیاسی و سماجی جڑیں رکھنے کی بجائے بعد ازاں پاکستان کے اندر بننے والے مہاجر کیمپوں میں اپنی جڑیں رکھتے تھے اور ان کی یہ پوزیشن ایک تو سعودی عرب کی ان پر نظر کرم کا نتیجہ تھی تو دوسری طرف اس زمانے میں جماعت اسلامی جنرل ضیاء الحق کی بی ٹیم  تھی اور شاید آئی ایس آئی کے کہنے اور دباو پر ہی جماعت نے پرھان الدین ربانی کی جمعیت اسلامی سے کہیں زیادہ حکمت یار کو ترجیح دی اور برھان الدین ربانی بعد ازاں حکمت یار کی پالیسیوں اور 90ء کی دھائی میں بتدریج آئی ایس آئی کی جانب سے حکمتیار کو اہمیت دینے کے سبب وہ خود آئی ایس آئی سے بھی دور ہوئے ، مجددی کی حکومت کے خاتمے اور احمد شاہ مسعود کو گرانے کے لئے حکمت یار نے کابل پر 5000 سے زائد راکٹ فائر کئے اور کابل کو کھنڈر میں بدل ڈالا اور یہ اس دور کی بربریت تھی جس نے حکمت یار کو افغانوں کی نظر میں اور غیر معتبر کیا

حکمتیار نے افغانستان پر بلااشتراک غیرے حکمرانی کا جو خواب دیکھا تھا ،وہ شرمندہ تعبیر نہ ہوسکا اور وہ آئی ایس آئی کی امیدوں پر بھی پورا نہیں اترے ، اور 90ء کے پہلے عشرے میں پاکستان کی عسکری ھئیت مقتدرہ بھی نہ صرف افغانستان کے اندر اپنی نام نہاد جہادی پراکسی پر نظر ثانی کررہی تھی بلکہ اس نے جہاد کشمیر کی پراکسی بارے بھی اپنی پالیسی میں تبدیلی بارے کام شروع کردیا تھا ، اگر اس زمانے میں پاکستان کے اندر نام نہاد جہادی سیاست کے منظر نامے پر نظر دوڑائی جائے تو صاف نظر آتا ہے کہ پاکستانی اسٹبلشمنٹ نے افغانستان کے اندر پرانے جہادی وارلارڈز کی بجائے نسبتا نوجوان اور دیوبندی مدارس کے اندر پڑھنے والے جہادیوں کو ایک لڑی میں پرونا شروع کردیا ، یہی وہ دور ہے جس میں ہم نے تیزی سے جامعہ بنوریہ کراچی ، جامعہ حقانیہ اکوڑہ خٹک اور بہاولپور میں مسعود اظہر کے مدرسے کو جہادی تبلیغ اور جہادی ریکروٹمنٹ سنٹر میں بدلتے دیکھا ، کشمیر میں جیش محمد اور افغانستان میں افغان طالبان کا ابھار ایک ہی عشرے میں سامنے آئے اور اب یہ بھی سب کو معلوم ہے کہ اس پالیسی کو خود سعودی عرب اور دیگر گلف ریاستوں کی حمائت بھی حاصل تھی

احمد رشید سمیت افغانستان کے اندر جہادی سیاست پر گہری نظر رکھنے والوں کی متفقہ رائے ہے کہ اس زمانے میں پرانے گھاگ نام نہاد جہادی افغان گروپوں اور ان کی قیادت کی ریشہ دوانیوں اور مستقل لڑائی سے افغانستان کے خراب حالات کی وجہ سے علاقائی اور بین الاقوامی طاقتوں کے مفادات متاثر ہورہے تھے اور اس دوران جو وسط ایشیا کی لینڈ لاک زمین کو دنیا سے جڑنے کے لئے افغانستان کی ضرورت تھی اور وہاں پر ایک مضبوط مرکزی حکومت کی ضرورت تھی جس نے پاکستانی اسٹبلشمنٹ کی تزویراتی گہرائی کی پالیسی میں نئے موڑ کی حمائت پر مجبور کیا اور اس طرح سے طالبان دیکھتے ہی دیکھتے کابل پر قابض ہوگئے  اور گلبدین حکمت یار ، برھان الدین ربانی ، دوستم ، احمد شاہ مسعود کو کابل چھوڑنا پڑا

کابل میں تحریک طالبان پاکستان کی مجموعی طور پر حمائت ایک طرف تو دیوبندی مدارس اور ان کی جملہ سیاسی ، مذھبی نمائیندہ تنظیموں کی جانب سے حاصل ہوئی اور اس کے لئے مزید سازگار ماحول پاکستانی اسٹبلشمنٹ اور سعودی عرب سمیت گلف ریاستوں نے بھی پیدا کیا

پاکستان کے اندر ملڑی اسٹبلشمنٹ کی جانب سے تزویراتی گہرائی میں بدلاو سے ایک طرف تو جماعت اسلامی کی طرف ملڑی اسٹبلشمنٹ کا رویہ پہلے جیسا نہ رہا ، دوسرا اس کا فیورٹ گھوڑا حکمت یار بھی اب ترجیحات میں نہیں رہا اور ادھر پاکستانی ھئیت مقتدرہ نے کشمیر میں بھی حزب الماجدین اور البدر جیسی تنظیموں کو چھوڑکر پہلے جیش محمد پر ھاتھ رکھا ، پھر لشکر طیبہ فیورٹ گھوڑا بن گیا جس سے جماعت کی جانب سے شکوے اور شکایت سامنے آئی اور حکمتیار نے بھی 1996 ء میں ایران کا رخ کیا اور وہاں پناہ گزین ہوگئے

حکمتیار نے افغانستان میں داعش کے حامی طالبان سے تعاون کئے جانے کا اعلان  جو کیا اور ساتھ ہی اینٹی ایران موقف جو اختیار کیا اس کو ہم حکمت یار کی جانب سے ایک

Smart move and clever strategy

کہہ سکتے ہیں ، حکمتیار کو پتہ ہے کہ ایران کے خلاف اس وقت دیا گیا بیان شاید سعودیہ عرب کی قیادت میں بنے اتحاد کی نظر کرم اس پر کرواسکتا ہے اور داعش سے اس کے تعاون کا اعلان کم از کم قطر سمیت دیگر ان ملکوں کو جو افغان طالبان اور افغان حکومت کے درمیان کسی تصفیہ کو طے کرانے میں مشغول ہیں ، اشرف غنی حکومت اور طالبان کے درمیان مذاکرات کا ایک دور اسلام آباد میں شروع ہونے والا ہے لیکن اس ساری گیم سے باہر ہے جو وہ حکمت یار ہے .

حکمتیار نے 1996ء سے لیکر 2002 تک کا عرصہ شمالی تہران میں گزارا ، اس دوران ایرانیوں نے حکمتیار کو افغانستان میں پراکسی وار کے لئے مطلوب تعاون نہیں دیا اور شاید ایرانیوں نے اس حکمتیار پر داو کھیلنے سے گریز کیا اور پھر یو این کے دباو میں آکر ایران میں حزب اسلامی کے دفاتر بند .کئے اور حکمتیار کو بھی نکال دیا ، حکمتیار نے افغانستان میں واپس آکر حزب اسلامی کو منظم کرنا شروع کردیا ، لیکن اس دوران افغانستان کئی تبدیلیوں سے گزرا ہے اور ان تبدیلیوں کے بعد افغانستان میں گلبدین حکمتیار کی پوزیشن وہ نہیں  ہے جو 80ء میں ھوا کرتی تھی ، ہاں اگر کسی موقعے پر حکمتیار طالبان کا جوئنیر پارٹنر بننا قبول کرے اور گلف ریاستیں خاص طور سعودیہ عرب اور پاکستان اس میں تعاون کریں ، لیکن یہ مشکل نظر آرہا ہے ، کیونکہ حکمتیار کا ٹریک ریکارڑ اس معاملے میں روکاوٹ بن رہا ہے

تحریک طالبان افغانستان اپنے آپ کو داعش سے فاصلے پر رکھے ہوئے ہے لیکن اس نے کھل کر داعش کی مخالفت بھی نہیں کی ، اس کے ترجمان کی جانب سے ابتک سوائے داعش کے خود ساختہ خلیفہ ابوبکر البغدادی کو تنبیہ کئے جانے کے اور کوئی بیان سامنے نہیں آئے ، اس کی صاف وجہ یہ ہے کہ ٹی ٹی آئی گلف ریاستوں کو ناراض نہیں کرنا چاہتی اور وہ اپنا قدرے سافٹ امیج برقرار رکھنا چاہتی ہے ، اسلام آباد تاحال کئی ایک بااثر طالبان دھڑوں پر اثر انداز ہے اور یہی حال ترکی ، سعودی عرب ، یو اے ای اور قطر کا بھی ہے اور سعودی عرب کے دیوبندی مدراس و تنظیموں سے خصوصی تعلقات کی وجہ سے طالبان پر ان کا اثر بھی موجود ہے

پاکستان کی اس وقت بظاہر کوشش یہ نظر آرہی ہے کہ وہ افغانستان کی موجودہ حکومت، طالبان اور حقانی نیٹ ورک کے درمیان کوئی معاہدہ کرادے اور وہ افغانستان کو کم از کم پاکستانی ریاست کو زچ کرنے والے معاملات میں ملوث ہونے سے روکے اور اس ساری پیش رفت سے یہ بھی پتہ لگایا جانا محال نہیں ہے کہ تزویراتی گہرائی کی پالیسی یکسر مسترد نہیں کی بلکہ اس میں فوکس تھوڑا چینج کیا ہے

پاکستان کی ملٹری اسٹبلشمنٹ ہندوستان کے حوالے سے بہت زیادہ حساسیت کا مظاہرہ کررہی ہے اور اس حساسیت کو مزید گہرا بھارتی پردھان منتری نریندر مودی اور کئی ایک منتریوں کے بیانات نے کیا ہے

کشمیر ایک مرتبہ پھر سے فلیش پوائنٹ بن چکا ہے اور کئی ایک جہاد کشمیر کے کردار پھر سے زندہ ہونے لگے ہیں

کشمیر اور افغانستان میں پاکستان کی پراکسی وار ملٹری اسٹبلشمنٹ کے ہاں ابھی تک اچھے جہادی اور برے جہادی کی تقسیم باقی رکھے ہوئے ہے ، اگرچہ اسلام آباد حسب معمول اس سے انکار ہی کررہا ہے لیکن حقیقت یہ ہے کہ حقانی نیٹ ورک ، جماعت دعوہ ، جیش محمد ، افغان طالبان سمیت کئی اور دھڑے اب تک پاکستانی ملٹری اسٹبلشمنٹ کے " اچھے جہادی " ہیں اور خود پاکستان کے اندر بھی ایسے آثار موجود ہیں کہ کم از کم بلوچستان کے اندر بطور پراکسی پاکستانی ملٹری اسٹبلشمنٹ نے دیوبندی ، جماعتی پس منظر کے حامل عسکریت پسندوں کو بلوچ مزاحمت کاروں کے خلاف استعمال کیا جارہا ہے

جبکہ دوسری جانب برے جہادی ہیں جن سے پاکستانی فوج نبرد آزما ہے اور ان برے جہادیوں میں یہ بات خارج از امکان نہیں ہے کہ کئی ایک گروپس بھارتی انٹیلی جنس ایجنسی کی پراکسی کے طور پر بھی کام کررہے ہوں ، جبکہ بہت سے گروپ جو خود کو داعش و القائدہ سے منسلک کرتے ہیں جن میں لشکر جھنگوی العالمی سر فہرست ہے اور اس کے علاوہ جماعت الاحرار وغیرہ بھی ہے خلافت کے قیام کے لئے کام کررہے ہیں

پاکستان میں دیوبندی مدارس اور کم شدت کے حوالے سے اہلحدیث اور جماعت اسلامی کے مدراس میں طلباء ، طالبات اور اساتذہ کے اندر گلوبل جہاد کے لئے زبردست کشش موجود ہے اور اس کشش میں اضافہ عراق ، یمن اور شام مڈل ایسٹ میں جبکہ شمالی افریقہ کے اندر الجزائر ، صومالیہ ، لیبیا کی صورت حال فرقہ پرست جہاد ازم کو دیوبندی نوجوانوں میں مقبول بنارہی ہے اور ریکروٹمنٹ ، ہمدرد ، سہولت کاروں کی تعداد دن بدن بڑھ رہی ہے

پاکستان کی ریاست ، اس کے اداروں ، سیاسی جماعتوں کے اندر سعودی عرب نواز لابی کی گہری جڑیں اور پاکستان کے اندر

Deep process of Saudization with process of Deobandization
اور اس کے نتیجے میں بہت تیزی کے ساتھ

Growing marginalization of Sufi Sunnis , Shias , Christians ,Hindus and marginalization of secular , liberal diverse and anti monolithic culture

ہمیں یہ بتانے کے لئے کافی ہے کہ اس ملک کی مقتدر طاقتوں کو پاکستان کو ایک جمہوری ، سیکولر ، سماجی طور پر مساوات و خوشحال روادار اقدار کا علمبردار ملک بنانے کے لئے ضروری اقدامات اٹھانے کی کوئی خاص فکر نہیں ہے

یہاں یہ بات بھی قابل غور ہے کہ پاکستان کی ھئیت مقتدرہ میں جو غیرمنتخب طاقت ہے وہ خود نیشنل سطح کی جماعتوں کو کٹ ٹو سائز کرنے کے عمل کو بھی تیز کرچکی ہے ، اس نے ایک جانب تو پاکستان کے اندر جاری تیزی سے پھیلتے ہوئے
Process of Deobandization of society

کو روکنے کے لئے کوئی ٹھوس اقدام نہیں اٹھایا تو دوسری جانب اس نے دیوبندی تکفیری دہشت گردی کے خاتمے کے نام پر جن سنی بریلوی اور شیعہ تنظیموں کا تعاون لیا ان کو بھی زیادہ تر اس نے مسلم لیگ نواز ، پی پی پی ، اے این پی اور ایم کیو ایم جیسی سیاسی قوتوں کے خلاف ہی استعمال کیا 

یہ تنظیمیں پاکستانی سیاست میں ابتک اپنا آزاد و خودمختار امیج بنانے میں خاصی ناکام رہی ہیں ہیں اور یہ

Process of Deobandizatio ,  Saudization and Wahhabization
کو روکنے سے زیادہ نواز و زرداری کی حکومتوں کو گرانے کی کوشش کے نام پر عسکری اسٹبلشمنٹ کو غالب آنے کا موقعہ فراہم کرتی آئی ہیں جبکہ انھوں نے اس دوران ملٹری اسٹبلشمنٹ کے اندر سعودی نواز لابی کو یکسر نظرانداز کیا ہے اور ایسے ظاہر کرنے کی کوشش کی ہے جیسے

Recently our military establishment has been fully withdrew from strategic depth policy and now it is very serious to reverse process of Deobandization in Pakistan.Military establishment just applied some light brake on this process and it is not interested to disintegerate this process fully.
I say that this is not only political parties  in power at center and at provincial leval are not serious to ban really Deaobandi takfiri procribed terrorist organizations like ASWJ but Military establishment itself not serious to uproot process of deobandization of Pakistan.

تو خوش فہمی اور بڑا فریب جو ہم نے دہشت گردی سے متاثرہ مجبور و بے کس مذھبی برادریوں میں ملٹری جنتا بارے میں پشاور سانحہ کے بعد دیکھا ، وہ آہستہ آہستہ اب مایوسی میں بدل رہا ہے اور اس سے کئی اور طرح کے امکانات ابھرتے نظر آتے ہیں

Deobandization , Hindvata in Indian subcontinent : A serious challenge to Indo-Islamic Civilization - Part 1

Sufism grew histroically as reaction against the rigid literal legalism of the orthodox religious leadership and as a counterweight to the growing worldliness of expanding Muslim empire as Bhaktism arose in Hindus against Brahminism . There was an alliance between literal legalism of orthodox religious leadership and Muslim emperors and Muslim rulers paved way for establishment of Mullahism in Muslim societies .Unnecessary imposition of literal legalism from the orthodox religious leadership and patronage of this literal legalism from Muslim rulers helped in arising of more extremist and more rigid forms of literal legalism like rigid Hunbilies from followers of Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal Abū ʿAbd Allāh al-Shaybānī (780–855 CE / 164–241 AH),one of four traditional great jurists and ideologues four traditions of Islamic Fiqh.And from extremist extremist Hanabilah ,Neo-Kharjite arose and Taqî ad-Dîn Aḥmad ibn Taymiyyah (Arabic: تقي الدين أحمد ابن تيمية) known as Ibn Taymiyyah (22 January 1263 - 26 September 1328) was founder of this most rigid literal legalism of orthodox form of religion in Muslim society which developed later in form of Wahhabism under leadership of Muhammad bin Abdulwahhab from Najad . In southern Asia particularly in Indian subcontinent Shah Ismail Dehlvi (AD 1779 -AD 1831) and Syed Ahmad Shah (AD 1786 -AD 1831) were those two persons who twisted tradition of literal legalism in favour of their own form of Wahhabism and Neo-Kharjite and their ideology and so called Jihad movement paved way for establishment of Deobandism in Indian subcontinent which was following more literal and more rigid form of Hanafi legalism rather had more near to Wahhabism of Arab pensuila . Deobandism not only in Indian subcontinent including Pakistan , India and Bangladesh but in Afghanistan , Centeral Asia played its role in twisting traditional hanafi legalism toward more literalism and more rigidity and helped in dissemination of Wahhabi Ideas in those areas. So called Jihadism , Terrorism , Wahhabization , literalism , rigid form of orthodox legalism and monolithic ideas are natural fruits of alliance between Wahhabism and Deobandism in Indian Subcontinent , Afghanistan , centeral Asia but also in Far East , North Afriqa also.Many Deobandi orthodox organizations turned toward Neo-Kharjite and Neo-Wahhabism and Ideologues of these Deobandi organizations established very strong Takfiri tradition in Deobandi tendency and now this strong Deobandi Takfiri tendency is running mor murderous and more dreadful campaign against different religious communities including Shia , Sufi Sunnis ,Ahmadis ,Ismailis , Christians , Hindus and others with help and cooperation of Neo-Takfiri and Kharijite Wahhabi organizations like Al-Qaeda and Daa'esh in Indian subcontinent . Neo-Deobandism if we call it is serious challenge for diverse and hundereds years old Hind-Islamic civilization and culture which developed in Indian subcontinent with passage of time and Sufism from Muslim side and Bakhti movements from Hindus and Sikh sides played cruicial role in developing this civilization .Neo -Deobandism turned Hanafi legalism and Maturidia wa Ashari theological traditions toward more unilateralism and pushes those more close to Wahhabism. Process of Deobandization in Muslim population of Indian subcontinent including India , Pakistan and Bangladesh even forced Sunni barelavi tradition to adopt some strict and rather light literal legalism and pushed them also more close toward rigid legalism and now in them there are such so called Sufi hanafi Sunnis which follow such tendency in the name of Sufism which believes in monolithic legal tradition and have sectarian germs which are against diverse and anti monolithic Sufi tradition . Intensive process of Deobandization and Wahhabization has created reaction in Hindu community in India which directly supported Hindvata or Hindu-Fascism ,which is also a great challenge for diverse and peaceful Hind-Muslim civilization . We think that Sufism and Bhaktism in Muslim and Hindu , Sikh communities can counter Neo-Deobandism , New Wahhabism and Neo Hindvata or Hindu-Fascism . Emergence of Sufism and Bhaktism on Indian Soil and its Role Note : Amjad Ali Bhatti read an exclusive paper titled with : Emergence of Sufism and Bhaktism on Indian Soil and its Role which mentioned above - during a seminar held at Nehru Memorial Museum and Library Teen Mourti House ,New Dehli and here we are presenting a summarised version of this paper .In this paper we can find Sufism and Bhaktism as essence of civilization of Indian subontinent and real shield against monolithic , one sided Neo Deobandism and Hindvata . Before advent of Islam in Indian subcontinent there had been two major tradition of thought in India Vedic and non - Vadic .The Vedic tradition which we call Hinduism in modern terminology , believes in ultimate authority of Vedas . The Vedas , which are primary testimony in matters related to religion and Philosophy in Hindustan , are considered Shurti i.e . Revealed by God himself . Upanishads are a part of Vedas and the Purans , Itihasas , Shastras and Bhagwad Gita are considered as Smirity . Before advent of Islam in Indian subcontinent there were non-Vedic school of thoughts such as Budhism and Jainism as old as Vedic traditions .These traditions did not believe in the ultimate authority of Vedas , rather they opposed it. Sufi movement emerged during the early medieval times in India with interaction of the Islamic culture with Hindu culture , due to invasion of Timur , the Sufi became free from control of the Muslim orthodoxy and consoted with Hindu Saint , who influenced them to an amazing extent .The Sufi adopted Monism and wifely devotion from Vaishnava Vandantic school . By the time , the popularity of the Vedantic pantheism among the sufis had reached its zenith.There were different trend in Sufi Movement , some were religious and social , some were linked to rulers and more engaged in promotion of Islam . Establishment of Sultanate led to introduction of new cultural and social practices in India .As these were different from Hindu customs , it was natural that differences might create social disharmony.Sufism bridged this gap.Sufi movement in Indian subcontinent in fact stood against this disharmony and it tried to bridge gap between different religious communities and promoted peace among them.It elaborated more mystical dimensions of Islamic thoughts and aimed at its peaceful promotion.Sufi movement in Indian subcontinent introduced Ibn- Arabi (1165 AD -1240 AD) and its gospel of humanity -Nazriya Wahdat - Ul - Wajood Inclusive monotheistic doctrines of Sufism and its concept of equality was a great attraction to sections of people who had faced case exploitation under Hinduism.Sufi Movement in Indian subcontinent on one side rejected rigidity and literal legalism of Mullahcracy and on other side it embraced the poor , helpless , injured and insulted , the sick and gave them a new fellowship, a new confidence , a new lease of life .Thus we can say that Sufism challenged Mullahcracy , so called puritanical traditions of Islam and Hinduism in Indian subcontinent which were involved in promotion of differences among Hindus , Muslims and others .Sufi of Indian subcontinent played very important role in process of harmonization of society in Indian subcontinent and helped people to come close despite having different religious background and created such environment which helped people in understanding of two cultural streams in society .

Deobandi Islam vs. Barelvi Islam in South Asia

Submitted by Martin W. Lewis on October 7, 2010 – 6:04 pm

Radical Islamist groups in South Asia such as the Taliban are often classified as Wahhabis, belonging to the austere, puritanical form of Islam institutionalized in Saudi Arabia. But while the ties between the Wahhabis and the Taliban are tight, the latter actually belong to a different branch of the faith. The clearest differences are found in the realm of religious law. Sunni Islam is divided into four orthodox schools of law (Madhhabs), each of which is followed in distinct parts of the Muslim world. A number of rites and prayer forms also vary among the schools. As the map above indicates, Wahhabism, based in Saudi Arabia, is associated with Hanbali law, the strictest form of Islamic jurisprudence. The Taliban, on the other hand, follow Hanafi law, in general the most liberal variant – albeit not as they interpret it. Early attempts by Wahabbi preachers to spread their doctrine in South Asia often stumbled on the differences of Madhhab. As Husain Haqqani explains, “Their adoption of Hanbali religious rites and their strict condemnation of many rituals widely practiced by South Asian Muslims did not sit well with the vast Hanafi Sunni population.”

But as Haqqani goes on to explain, the differences between Wahhabis and the more fundamentalist Hanafis in South Asia have recently diminished almost to the vanishing point. The two groups may differ on a number of minor practices, but they concur on the larger issues. “Sunni Muslims,” Haqqani writes, have cast aside their aversion to Wahhabi groups, creating a large number of traditional Sunnis who embrace Wahhabi political and jihadi ideas without necessarily giving up their rites and rituals.” As is often noted, Saudi Arabian religious financing has helped break down the barriers between the two sects. According to Haqqani, a few of the most radical South Asian Islamist groups, including Lashkar-e-Taiba (discussed last Tuesday), have fully embraced the Wahhabi creed.

Mapping the four standard schools of Sunni Islamic law is relatively easy, although the authors of the Wikipdia map posted above deserve commendation for doing a particularly good job. But the differences that really matter are not those of Madhhab, but rather are found among less formal and much more recent “movements” within Islamic thought and practice. Among South Asian Sunni Muslims, the crucial distinction is that separating Deobandis from Barelvis, both following Hafani law. The Deobandi movement is aligned with Wahhabism and advances an equally harsh, puritanical interpretation of Islam. The Barelvi movement, in contrast, defends a more traditional South Asian version of the faith centered on the practices of Sufi mysticism. In India and especially Pakistan, tensions between the two groups can be intense, sometimes verging on open warfare. Extremist Deobandi groups, such as the Taliban, specifically target the shrines of Sufi mystics, venerated by Barelvis as places of sanctity and worship. As recently reported in the Express Tribune, “When the Taliban took over Buner in April 2009, they first besieged Pir Baba’s shrine. Taliban leader Fateh Khan said it was because the place was a hub of ‘adultery and idolatry.’” As a result, many Sufi shrines are now heavily guarded by Pakistani security forces.

Mapping the distribution of Deobandi and Barelvi adherents is all but impossible, as the two movements are spatially intertwined. One can, however, easily depict their place of origin, as both movements are named for towns in northern India: Deoband and Bareilli. Although radical Deobandi groups are most closely associated with Pakistan and Afghanistan, the movement’s intellectual and spiritual heart is still the Indian city of Deoband. Its Darul Uloom Deoband is reputed to be the second largest madrasah (religious school) in the Sunni Muslim world, following only Al-Ahzar in Cairo. Barelvi Islam is more diffuse, without a clear center of gravity. Although firm numbers are impossible to find, most experts maintain that Barelvis significantly out-number Deobandis not just among Indian Muslims but in Pakistan as well. In Pakistan, however, Deobandis have been advancing of late, and Barelvis retreating. According to one estimate, “some 15 per cent of Pakistan’s Sunni Muslims would consider themselves Deobandi, and some 60 per cent are in the Barelvi tradition…. But some 64 per cent of the total seminaries are run by Deobandis, 25 per cent by the Barelvis …”

The Deobandi movement began with the founding of the Darul Uloom Deoband in 1866. Early Deobandi leaders were distressed by the triumph of British colonialism and English-language education, which they sought to combat by purifying their religion, stripping away mystical practices and other innovations that they viewed as contrary to the faith. The most hardline Deobandis came to regard Barelvis, as well as Shiites, as non-Muslim opponents deserving of attack.

The relationship between the Deobandi movement and the state of Pakistan is ambiguous. Deobandi thinking is too traditional to be nationalistic, regarding the community of the faithful, not the modern nation-state, as the proper Quranic political vehicle. Most Deobandi scholars rejected the partition of British India in 1947, preferring to seek the spread of Islam in an undivided India. The idea of Pakistan, moreover, was originally embraced by Muslim groups despised by the hardline Deobandis. The father-figure of Pakistan, Mohammad Ali Jinnah, was originally an Ismaili (a follower of the Aga Khan) who later converted to mainstream Shi’ism; the state he founded was at first strongly supported by Barelvis, Shi’ites, Ismailis, and Ahmadis. Over time, however, orthodox Sunni Islam came to dominate Pakistan. President Muhammad Zia-ul-Haq (1978-1988) worked hard to turn Pakistan into a fundamentalist Sunni state, officially declaring the heterodox Ahmadis to be non-Muslims. As a result, the Pakistani government increasingly veered in the direction of the harsh Deobandi movement. The connection, however, is a two-edged sword for modern Pakistan, as the Deobandi faithful ultimately have contempt for national identities and borders.

The Deobandi movement has attracted a good deal of negative attention lately, both locally and on the global stage. Critics link it to terrorist organizations; the Taliban, after all, sprang out of Deobandi madrasahs in northeastern Pakistan, as did several other violence-prone organizations. Outrageous fatwas (religious rulings) do not help its reputation. In May 2010, a decree that women cannot work for wages shocked mainstream Muslim opinion worldwide. (The Times of India referred to it as a “Talibanesque fatwa that reeked of tribal patriarchy.”) Even more embarrassing was the 2006 “fatwas for cash” bribery scandal, which was revealed by an Indian television sting operation.

But despite such issues, the Darul Uloom Deoband remains a highly respected institution in several quarters. Defenders of the movement note that the radical madrasahs that produce the Taliban extremists are only loosely affiliated with the Deobandi movement, and that no graduate of Darul Uloom Deoband itself has ever been associated with a terrorist organization. In a first-hand account of the seminary published this week in Religioscope, Mahan Abedin gives voice to the leaders of the Deobandi school. Of particular interest is the relationship between Deobandi and Wahabbi Islam. As Abedin writes:

    On the question of so-called Wahabism I put it to Madrassi that many critics of the Deoband seminary claim that Deobandi beliefs are just a small step away from full-scale Wahabism. In response the deputy Vice Chancellor makes a clear demarcation between the two schools of thought, before adding that if we consider the Wahabis and the Barelvis as two extremes, the Deobandis occupy the centre ground in that continuum.

The Vice Chancellor’s efforts to portray Deobandis as Islamic centrists would strike many as absurd. Consider, for example, his group’s position on the Barelvis, who still constitute the majority of South Asian Muslims. According to Abedin:

    The deputy Vice Chancellor and the head of PR go to great lengths to underline the “purist” nature of the Deoband seminary, and it is in this context that they use exclusivist terms to describe other Islamic traditions, such as the Barelvis and Shi’ites, both of which are regarded as non-Muslim by the hardline Deobandis. They are particularly critical of the Barelvis, a traditional quasi-Sufi movement started in 1880 to counter the influence of the Deobandis and other reform movements, directing most of their criticism at the Barelvi practice of visiting the shrines of saints.

Source : http://www.geocurrents.info/cultural-geography/deobandi-islam-vs-barelvi-islam-in-south-asia